O maniqueísmo é uma filosofia religiosa sincrética e dualística fundada e propagada por Manes ou Maniqueu, filósofo heresiarca do século III, que divide o mundo simplesmente entre Bom, ou Deus, e Mau, ou Diabo. A matéria é intrinsecamente má, e o espírito, intrinsecamente bom. Com a popularização do termo, maniqueísta passou a ser um adjetivo usado para descrever todas as doutrinas fundamentadas nos dois princípios opostos do Bem e do Mal.
Os ensinamentos de Manes tinham como objetivo integrar, suceder e superar as "verdades parciais" de várias crenças e sistemas de crenças anteriores, incluindo as tradições babilônicas antigas e outras tradições mesopotâmicas, tradições gregas antigas, tradições de mistério greco-romanas, platonismo, tradições iranianas e zoroastrianas, bramanismo, tradições sramânicas, incluindo o jainismo e o budismo, tradições judaicas helenísticas e rabínicas, e tradições cristãs, incluindo marcionitas, bardaisanitas e elkesaitas. A maioria das formas de maniqueísmo considerava Manes como o profeta final enviado após a sucessão de vários profetas, principalmente Zoroastro, Buda e Jesus, cujos ensinamentos foram posteriormente corrompidos e distorcidos por pessoas como Devadatta e Judas Iscariotes. O cânone das escrituras maniqueístas incluía sete obras originalmente escritas em siríaco e atribuídas a Manes, que teria ilustrado um livro canônico de figuras. Os ritos sacramentais maniqueístas incluíam orações, esmolas, jejum e, principalmente, a refeição ritual diária dos eleitos. A vida comunitária era centrada na confissão e no canto de hinos.
Com sua mensagem de salvação universal e ênfase no proselitismo ativo, o maniqueísmo rapidamente obteve sucesso e se espalhou por todas as regiões de língua aramaica, o Mediterrâneo e o Oriente Médio. Ela floresceu entre os séculos III e VII d.C., e em seu auge foi uma das religiões mais difundidas no mundo. Igrejas e escrituras maniqueístas existiram tão a leste quanto a China e tão a oeste quanto a Ibéria romana. Antes da expansão do Islã, o maniqueísmo foi brevemente o principal rival do cristianismo primitivo. Foi cada vez mais perseguido tanto pelo Estado romano como pela nascente Igreja cristã, desaparecendo em grande parte das terras romanas no final do século VI.
O maniqueísmo sobreviveu e se expandiu no Oriente. Manteve sua presença histórica na Ásia Ocidental até ser reprimida pelos últimos governantes do Califado Abássida no século X. O comércio e a atividade missionária levaram o maniqueísmo à China da dinastia Tang no século VII, onde se desenvolveu em sua própria forma local. O maniqueísmo foi a religião oficial do Canato Uigur até seu colapso em 830; pouco depois, foi proibido pela corte Tang, mas ressurgiu sob a dinastia mongol Yuan durante os séculos XIII e XIV. A perseguição contínua por parte dos imperadores chineses levou à absorção do maniqueísmo pelo budismo e pelo taoísmo antes do final do século XIV.
Alguns sítios históricos maniqueístas ainda existem na China, incluindo o templo de Cao'an em Jinjiang, Fujian, e a religião pode ter influenciado movimentos posteriores na Idade Média europeia, incluindo o paulicianismo, o bogomilismo e o catarismo. Embora a maioria dos escritos maniqueístas originais tenha se perdido, numerosas traduções e textos fragmentários sobreviveram.
História
Vida de Manes
Manes era um iraniano nascido em 216 d.C. em ou perto de Ctesifonte (agora al-Mada'in, Iraque) no Império Parta. De acordo com o Códice Manes de Colônia, os pais de Manes eram membros da seita gnóstica judaico-cristã conhecida como Elcesaitas.
Manes compôs sete obras, seis das quais foram escritas em aramaico siríaco tardio. O sétimo, o Shabuhragan, foi escrito por Manes em persa médio e apresentado ao imperador sassânida Sapor I pelo próprio Manes. Embora não haja evidências de que Sapor I tenha sido um seguidor de Manes, ele tolerou a disseminação do maniqueísmo e se absteve de persegui-lo dentro das fronteiras de seu império.
Segundo Michel Tardieu, Manes inventou a versão única da escrita siríaca conhecida como alfabeto maniqueísta, que foi usada em todas as obras maniqueístas escritas dentro do Império Sassânida, seja em siríaco ou persa médio, bem como na maioria das obras escritas dentro do Canato Uigur. A principal língua da Babilônia—e a língua administrativa e cultural do Império—naquela época era o aramaico médio oriental, que tinha três dialetos principais: o aramaico judaico babilônico, a língua do Talmude Babilônico; o mandaico, a língua do mandeísmo; e o siríaco, que era a língua de Manes e dos cristãos siríacos.
Durante a expansão do maniqueísmo, religiões estabelecidas como o zoroastrismo permaneceram predominantes, enquanto o cristianismo primitivo ganhava influência social e política. Apesar de ter menos seguidores, o maniqueísmo atraiu o apoio de diversas figuras políticas de alto escalão. Com o apoio do Império Sassânida, Manes embarcou em expedições missionárias. No entanto, após não conseguir o favor da próxima geração da realeza persa e enfrentar a desaprovação do clero zoroastriano, Manes foi preso e acabou morrendo enquanto aguardava a execução pelo imperador persa Bahram I. Estima-se que sua morte tenha ocorrido por volta de 276-277 d.C.
Influências
Manes acreditava que os ensinamentos do Buda, Zoroastro e Jesus de Nazaré eram incompletos; que suas revelações deveriam ser compartilhadas universalmente; e que seus ensinamentos constituíam uma nova "religião da luz". Os escritos maniqueístas indicam que Manes recebeu revelações quando tinha 12 anos e novamente aos 24, e que durante esse período ficou insatisfeito com os elcesaítas, a seita gnóstica do cristianismo judaico em que nasceu. Iain Gardner, em The Founder of Maneschaeism, argumenta que a influência jainista em Manes provavelmente se deve ao ascetismo extremo e às doutrinas específicas da comunidade de Mahāvīra, tornando-a ainda mais plausível do que a influência do Buda. Richard CC Fynes, em 1996, argumentou que várias influências jainistas, particularmente ideias sobre a existência de almas vegetais, foram transmitidas dos territórios Kshatrapa ocidentais para a Mesopotâmia e depois integradas nas crenças maniqueístas. Manes usava roupas coloridas, o que era incomum para a época, e lembrava alguns romanos de um mago ou senhor da guerra persa estereotipado, atraindo-lhe a ira no mundo greco-romano.
Manes começou a pregar ainda jovem e possivelmente foi influenciado por movimentos babilônico-aramaicos contemporâneos como o mandeísmo; traduções aramaicas de obras apocalípticas judaicas não canônicas semelhantes às encontradas em Qumran (por exemplo, o Livro de Enoque); e pelo escritor gnóstico dualista siríaco Bardaisan (que viveu uma geração antes de Manes). Com a descoberta do Códice Manes de Colônia, também ficou claro que sua história com os Elcesaitas influenciou seus escritos.
Manes ensinava que a alma de um indivíduo justo retorna ao Paraíso após a morte. Em contraste, a alma de alguém que se entrega aos desejos terrenos—como a fornicação, a procriação, o acúmulo de bens, o cultivo da terra, a colheita, o consumo de carne e o consumo de vinho—enfrenta a condenação e está destinada a renascer em um ciclo de corpos diferentes
De acordo com biografias preservadas por Ibne Anadim e pelo polímata persa Albiruni, Manes recebeu uma revelação quando jovem de um espírito, a quem mais tarde chamaria de seu "Gêmeo" (em aramaico: תְּאוֹמָא;arc); Syzygos no Códice Manes de Colônia; "Duplo"; "Anjo da Guarda"; ou "Eu Divino". Esse espírito lhe ensinou sabedoria, que mais tarde ele transformou em religião. Foi seu "gêmeo" quem levou Manes à autorrealização. Manes afirmava ser o Paráclito da Verdade prometido por Jesus no livro de João 14:16 do Novo Testamento.
Segundo o estudioso do maniqueísmo Samuel N.C. Lieu, os papéis teológicos de Jesus no maniqueísmo eram extremamente complexos.
Agostinho de Hipona também observou que Manes se declarou um "apóstolo de Jesus Cristo". A tradição maniqueísta afirma que Manes era a reencarnação de figuras religiosas de eras anteriores, incluindo Buda, Zoroastro e o próprio Jesus.
Acadêmicos observam que muito do que se sabe sobre o maniqueísmo vem de historiadores muçulmanos posteriores do século X e XI, como Albiruni e Ibne Anadim em seu al-Fihrist; este último "atribuiu a Manes a reivindicação de ser o Selo dos Profetas" No entanto, dado o contexto islâmico da Península Arábica e da Pérsia na época, é razoável supor que os maniqueus afirmassem regularmente em sua evangelização que Manes, e não Maomé, era o Selo dos Profetas. Na realidade, para Manes, a expressão metafórica "Selo dos Profetas" não era uma referência à sua finalidade numa linhagem de profetas como significa no Islã, mas sim como final para os seus seguidores (que atestam a sua mensagem como um "selo").
Outras fontes textuais das escrituras de Manes foram o Livro de Enoque, em aramaico judaico, 2 Enoque e o Livro dos Gigantes. Manes citou este último diretamente e o expandiu, tornando-o—uma versão especificamente maniqueísta—um dos seis escritos siríacos originais dos maniqueus. Além de breves referências de autores não maniqueístas ao longo dos séculos, nenhuma edição original do Livro dos Gigantes maniqueísta esteve disponível até o século XX.
Fragmentos dispersos do Livro dos Gigantes original em aramaico, que foi analisado e publicado por Józef Milik em 1976, e da versão maniqueísta do mesmo nome (analisada e publicada por Walter Bruno Henning em 1943) foram descobertos junto com os Manuscritos do Mar Morto no Deserto da Judeia no século 20 e os escritos maniqueístas do reino maniqueísta uigur em Turpan.
Ao comparar a cosmologia dos livros de Enoque com o Livro dos Gigantes, bem como a descrição do mito maniqueísta, os estudiosos observaram que a cosmologia maniqueísta pode ser descrita como sendo baseada, em parte, na descrição da cosmologia desenvolvida em detalhes na literatura enoquiana. Esta literatura descreve o ser que os profetas viu em sua ascensão ao Céu como um rei que se senta em um trono no mais alto dos céus. Na mitologia maniqueísta, este ser, o "Grande Rei da Honra", tornou-se uma divindade que guarda a entrada para o Mundo da Luz, situado no sétimo dos dez céus. No livro aramaico de Enoque, nos escritos de Qumran, em geral, e na seção siríaca original das escrituras maniqueístas citadas por Theodore bar Konai, ele é chamado malkā rabbā d-iqārā ("o Grande Rei da Honra").
Manes também foi influenciado pelos escritos do gnóstico Bardaisan (154–222 d.C.), que, como Manes, escreveu em siríaco e apresentou uma interpretação dualista do mundo em termos de luz e trevas em combinação com elementos do cristianismo.
Espalhar
O maniqueísmo chegou a Roma por meio do apóstolo Psattiq em 280, que havia estado no Egito em 244 e 251. A religião florescia em Faium em 290. Os mosteiros maniqueístas existiam em Roma em 312 durante o reinado do Papa Milcíades.
Em 291, a perseguição eclodiu no Império Sassânida com o assassinato do apóstolo Mar Sisin, orquestrado pelo imperador Bahram II, e o massacre de muitos maniqueus. Em 302, sob o reinado de Diocleciano, surgiu a primeira reação oficial do Estado romano e a primeira legislação contra o maniqueísmo.
Em 354, Hilário de Poitiers escreveu que o maniqueísmo era uma força significativa na Gália romana. Em 381, os cristãos solicitaram que Teodósio I retirasse os direitos civis dos maniqueus. A partir de 382, o imperador emitiu uma série de éditos para suprimir o maniqueísmo e punir os seus seguidores.
Agostinho de Hipona (354–430) converteu-se do maniqueísmo ao cristianismo no ano de 387. O imperador romano Teodósio I emitiu um decreto ordenando a execução de todos os monges maniqueístas em 382 e estabeleceria o cristianismo como religião oficial do Estado romano em 391. Devido à perseguição romana, o maniqueísmo quase desapareceu da Europa Ocidental no século V e da porção oriental do império no século VI.
De acordo com suas Confissões, após nove ou dez anos aderindo à fé maniqueísta como membro do grupo de "ouvintes", Agostinho de Hipona tornou-se cristão e poderoso adversário do maniqueísmo (o que ele expressou em seus escritos contra seu oponente maniqueísta Fausto de Mileve), considerando a crença dos adeptos de que o conhecimento (isto é, gnose) era salvífico como muito passiva e incapaz de efetuar mudanças na vida de alguém.
Alguns estudiosos modernos sugeriram que as formas de pensar maniqueístas influenciaram o desenvolvimento de algumas das ideias de Agostinho, como a natureza do bem e do mal; o conceito de inferno; a separação de grupos em 'eleitos', 'ouvintes' e 'pecadores'; a hostilidade em relação à experiência humana e à atividade sexual; e sua teologia dualista.
Existiam adeptos na Sogdiana, na Ásia Central. O cã uigur Bögü Qaghan (759–780) converteu-se à religião em 763 após uma discussão de três dias com pregadores. A sede babilônica enviava clérigos de alto escalão aos uigures, e o maniqueísmo permaneceu como religião oficial por cerca de um século, antes da dissolução do Canato Uigur em 840.
Após a derrota do Canato Uigur pelos Quirguizes do Ienissei, o maniqueísmo se espalhou para o norte, até a região do Vale de Minusinsk. Escavações arqueológicas no vale de Uybat revelaram ruínas de um centro maniqueísta, que incluía seis templos e cinco santuários dos elementos; arquitetonicamente, era semelhante às estruturas sogdianas em Tuva e Xinjiang. Na década de 1970, um templo maniqueísta datado dos séculos VIII a X foi escavado km do centro de Uybat, no vale de Puyur-sukh. LR Kyzlasov interpretou as descobertas como evidência da adoção do maniqueísmo como religião oficial no Canato Quirguiz. Poucos epitáfios maniqueístas khakassianos confirmam essa versão; a escrita maniqueísta também influenciou a escrita rúnica ienissei em um estágio tardio de seu desenvolvimento. O maniqueísmo do sul da Sibéria já existia antes da conquista mongol. Posteriormente, influenciou a formação da cultura dos turcos Sayano-Altai (altaianos, khakas, tuvanos), bem como dos kants, selkups, kets e evenques. Essa influência afetou as crenças cotidianas dos povos indígenas e a composição lexical de suas línguas.
No Oriente, espalhou-se ao longo das rotas comerciais até Chang'an, a capital da China Tang.
O maniqueísmo se espalhou pelo Tibete durante o Império Tibetano. Houve uma tentativa séria de introduzir a religião aos tibetanos, visto que o texto Critérios das Escrituras Autênticas (um texto atribuído ao imperador tibetano Trisong Detsen) faz um grande esforço para atacar o maniqueísmo, afirmando que Manes era um herege que se envolveu em sincretismo religioso em uma forma desviante e inautêntica.
Perseguição e repressão
O maniqueísmo foi reprimido pelo Império Sassânida. Em 291, a perseguição eclodiu no império persa com o assassinato do apóstolo Sisin por Bahram II e o massacre de muitos maniqueus. Em 296, o imperador romano Diocleciano decretou que todos os líderes maniqueístas fossem queimados vivos juntamente com as escrituras maniqueístas, e muitos maniqueístas na Europa e no Norte da África foram mortos. Foi somente em 372 com Valentiniano I e Valente que o maniqueísmo foi novamente alvo de legislação.
Teodósio I emitiu um decreto de morte para todos os monges maniqueístas em 382. A religião foi vigorosamente atacada e perseguida tanto pela Igreja Cristã quanto pelo Estado Romano, e a religião quase desapareceu da Europa Ocidental no século V e da porção oriental do império no século VI.
Em 732, o imperador Xuanzong da dinastia Tang proibiu qualquer chinês de se converter à religião, chamando-a de heresia e confundindo as pessoas ao afirmar que se tratava de budismo. No entanto, os estrangeiros que seguiam a religião tinham permissão para praticá-la sem punição. Após a queda do Canato Uigur em 840, que era o principal patrono do Maniqueísmo (que também era a religião oficial do Canato) na China, todos os templos maniqueístas na China, exceto nas duas capitais e em Taiyuan, foram fechados e nunca mais reabertos, já que esses templos eram vistos pelos chineses como um símbolo de arrogância estrangeira. Mesmo aqueles que tiveram permissão para permanecer abertos não o fizeram por muito tempo.
Os templos maniqueístas foram atacados por chineses que queimaram as imagens e ídolos desses templos. Os sacerdotes maniqueístas eram obrigados a usar hanfu em vez de roupas tradicionais, consideradas não chinesas. Em 843, o imperador Wuzong da dinastia Tang ordenou a morte de todos os clérigos maniqueístas como parte da perseguição Huichang ao budismo, e mais da metade morreu. Eles foram forçados pelas autoridades a se parecerem com budistas; suas cabeças foram raspadas, eles foram obrigados a se vestir como monges budistas e depois foram mortos.
Muitos maniqueístas participaram de rebeliões contra a dinastia Song. Eles foram subjugados pela China da dinastia Song e foram reprimidos e perseguidos por todos os governos subsequentes até a dinastia mongol Yuan. Em 1370, a religião foi proibida por meio de um édito da dinastia Ming, cujo imperador Hongwu tinha uma aversão pessoal à religião. Seus ensinamentos centrais influenciam muitas seitas religiosas na China, incluindo o movimento Lótus Branco.
Segundo Wendy Doniger, o maniqueísmo pode ter continuado a existir na região de Xinjiang até à conquista mongol no século XIII.
Os maniqueus também sofreram perseguição durante algum tempo sob o Califado Abássida de Bagdá. Em 780, o terceiro califa abássida, al-Mahdi, lançou uma campanha de inquisição contra aqueles que eram "hereges dualistas" ou "maniqueus", conhecidos como zindīq. Ele nomeou um "mestre dos hereges" (em árabe: صاحب الزنادقة ṣāhib al-zanādiqa), um oficial cuja tarefa era perseguir e investigar suspeitos de dualismo, que eram então interrogados pelo Califa. Aqueles considerados culpados que se recusaram a retratar-se das suas crenças foram executados.
Essa perseguição continuou sob seu sucessor, o califa al-Hadi, e persistiu por algum tempo durante o reinado de Harun al-Rashid, que finalmente a aboliu. Durante o reinado do 18º califa abássida , al-Muqtadir, muitos maniqueus fugiram da Mesopotâmia para o Coração por medo de perseguição, e cerca de 500 deles se reuniram em Samarcanda. A base da religião foi posteriormente transferida para esta cidade, que se tornou seu novo Patriarcado.
